प्रकटित वचन

राज्य की वेदी और उसका राज्य

हम उतने ही स्वतंत्र हैं जितना हम स्मरण रखते हैं।

सर्प

राज्य के भाई/बहन

दो या अधिक वचन और उसके राज्य के नाम में इकट्ठे होकर, हम साथ में स्मरण आरम्भ करते हैं।

मैं तुमसे अपने बारे में बात करने नहीं आया, न अपनी कहानी के बारे में, न अपनी परिस्थिति के बारे में, न उस सत्य के बारे में जो मुझसे जन्म लेता है।

मैं तुमसे उस सत्य के बारे में बात करने आया हूँ जिससे सभी वस्तुएँ उत्पन्न होती हैं और सभी वस्तुएँ बनाई गईं, अदृश्य में वचन।

मैं तुम्हारे सामने प्रस्तुत होता हूँ, बिना हस्ताक्षर और बिना चेहरे के। परन्तु मैं तुम्हारी पहचान नहीं चाहता, न तुम्हारी सराहना, न तुम्हारा धन, बाहरी कुछ भी मुझे चाहिए नहीं, झूठा कुछ भी मैं नहीं चाहता। वचन के राज्य में कुछ अधिक नहीं और कुछ कम नहीं।

यहाँ तुम पढ़ने नहीं जाओगे, सीखने नहीं जाओगे, संचय नहीं करोगे, रटने नहीं जाओगे, दोहराने नहीं जाओगे।

यह वह स्थान है, जो पुस्तक नहीं है, बल्कि जहाँ दो या अधिक वचन के नाम और उसके राज्य में इकट्ठे होते हैं ताकि साथ मिलकर स्मरण शुरू करें।

स्मरण करें कि हम वास्तव में कौन हैं। स्मरण करें कि हम मांस से पहले कौन थे, अहंकार से पहले, अपनी कहानी, अपनी परिस्थिति, अपने सत्य, अपने हितों वाले पात्र से पहले...

हम सभी रूपों से पहले कौन हैं?

यह वेदी अद्यतन होती रहेगी जब तक कि भूला हुआ वचन स्मरण न कर लिया जाए और उसका राज्य स्थापित न हो जाए।

मैं तुमसे सच कहता हूँ कि स्वर्ग का सारा राज्य प्रकट किया जाएगा ताकि समझा और जाना जाए। ताकि स्मरण किया जाए और पहचाना जाए।

जो यहाँ प्रकट होता है वह मेरी राय नहीं है, न मेरा विचार, न मेरा विश्वास... यह सब उस पात्र से जन्म लेता है जो मैं नहीं हूँ और यहाँ लिखता नहीं है। क्योंकि तब मैं तुमसे झूठ बोलता और हस्ताक्षर और चेहरे के साथ यह औरों के बीच एक और पुस्तक होती।

जो यहाँ प्रकट होता है वह मुझसे जन्म नहीं लेता, मैं इन वचनों से आता हूँ और सभी वस्तुएँ इन्हीं से आती हैं। और इसलिए, मैं उस सत्य का स्वामित्व नहीं ले सकता और न ही लेखकत्व (हस्ताक्षर और चेहरा) घोषित कर सकता हूँ जिससे मैं आता हूँ और सभी वस्तुएँ आती हैं। क्योंकि सत्य केवल मेरा नहीं है, मैं उसी से आता हूँ। उस वचन का सत्य जिसे मैंने स्मरण किया और पहचाना है, और उसके नाम में मैं लिखता हूँ।

मेरा वचन पिता की तलवार है जो वचन में गढ़ी गई और अग्नि में थामी गई।

भूली हुई बातों को स्मरण करना

प्रकटित करने के लिए कि तू कौन है, कहाँ जाऊँ? बाहर या भीतर?

तुम कौन हो यह प्रकट करने के लिए, न शिक्षा की ओर जाना है, न सीखने की ओर, न दूसरों में या दूसरों की पुस्तकों में उत्तर खोजने की ओर, न विश्वविद्यालय या धर्मों की ओर जाना है; अपने बाहर उत्तर खोजने की आवश्यकता नहीं है, तुम्हें अपने बाहर किसी चीज़ की या किसी बाहरी वस्तु की आवश्यकता नहीं है... क्योंकि तुम स्वयं वह पुस्तक हो जिसे तुम्हें स्वयं को खोजने के लिए पढ़ना है। हम कौन हैं यह स्मरण करने का एकमात्र तरीका आंतरिक संवाद के माध्यम से है, प्रश्नों और उत्तरों के माध्यम से जो तुम स्वयं प्रस्तावित करते हो और आंतरिक रूप से (अदृश्य में) प्रकट करते हो।

जब तुम स्मरण करते हो, तुम जानते हो।
जब तुम पहचानते हो, तुम हो।

भाई/बहन, हम अपने पिता के राज्य में आंतरिक रूप से लौट रहे हैं, हम अपने विस्मृत घर की वापसी का मार्ग स्मरण करने जा रहे हैं। तुम और मैं एक साथ वचन के नाम पर एकत्रित हैं और हमारे बीच राज्य प्रकट होगा।

मैं तुम्हें कुछ भी नहीं सिखाऊँगा जो तुम नहीं हो, यहाँ हम स्मरण करने जा रहे हैं जो भुला दिया गया था और जो हम सब हैं: वचन जो शरीर बना।

स्मरण उस आवश्यकता से उत्पन्न होता है जो रूप में दृश्य से परे सत्य को खोजने की है। यह अस्तित्वगत प्रश्नों के उत्तर खोजने की आवश्यकता से उत्पन्न होता है। यह समझाने की आवश्यकता से उत्पन्न होता है कि इस संसार में इतनी विपत्ति क्यों है। यह उस आवश्यकता से उत्पन्न होता है जो तुम्हारे अपने स्वयं और तुम्हारे अपने अस्तित्व से परे जाती है।

पात्र (शरीर) से पहले स्मरण करना कैसे शुरू करें?
अपने पात्र, अपने अहंकार की सेवा में लगी अपनी मन को शांत करो।

पात्र और अहंकार क्या है?
जो तुम वास्तव में नहीं हो परन्तु हर समय धारण कर रहे हो:
मेरे विश्राम के लिए सोना।
मेरे स्वास्थ्य के लिए खाना।
मेरे शरीर के लिए व्यायामशाला।
मेरे धन के लिए काम करना।
मेरी रुचियों को संतुष्ट करने के लिए मनोरंजन।
...

इन सभी उदाहरणों में, हमारी मन हमारे स्वयं की, हमारे पात्र और उसके अहंकार की सेवा में है।
पात्र और अहंकार को धारण करना, अपने लिए जीना है, जहाँ मन पूर्ण रूप से तुम्हारे स्वयं की सेवा में होती है। और धारण की इस अवस्था में तुम्हारी मन शांत नहीं होती, वह उस शोर से भरी होती है जो तुम नहीं हो। इस अवस्था में मन पात्र के शरीर में जीए और अनुभव किए गए के साथ स्वयं को स्मरण करती और पहचानती है: तुम्हारा अतीत, तुम्हारी राय, तुम्हारी मान्यताएँ, तुम्हारी रुचियाँ, तुम्हारे हित, तुम्हारी ज़िम्मेदारियाँ, तुम्हारी दिनचर्या, तुम्हारे भय...

तो, मैं मन को शांत कैसे करूँ?
अपने आप को भूल जाओ, जो कुछ सीखा है, जो कुछ संचित किया है, अपना सारा अतीत, अपनी रुचियाँ, अपनी मान्यताएँ, अपनी राय, अपने हित... सब कुछ भूल जाओ। और केवल यही नहीं, अपने दायित्वों और पात्र और उसके अहंकार की दिनचर्या को भी भूल जाओ, "मुझे करना है..." इसे भूल जाओ जब तक तुम स्मरण कर रहे हो... क्योंकि पूर्ण मौन में तुम्हारी मन तुम्हारे पात्र और उसके अहंकार की सेवा में नहीं होती, अब तुम्हारी मन किसी और महान चीज़ की सेवा में होती है, जो न केवल तुम्हें समाहित करती है, बल्कि सभी चीज़ों को समाहित करती है। अब तुम्हारी मन उस सत्य की सेवा में मौन में है जिससे सभी चीज़ें उत्पन्न होती हैं।

जब तुम मौन में प्रवेश करते हो और अपने आप को भूल जाते हो क्योंकि तुम स्मरण करते और पहचानते हो कि तुम्हारे पात्र और उसके अहंकार से पहले कुछ है, तो शून्यता प्रकट होती है, अब पात्र और उसके अहंकार की कोई रक्षा नहीं होती, मन का शोर रुक जाता है, और मन वचन की सेवा में, उस सत्य की सेवा में लग जाती है जिससे सब कुछ बनाया गया और उस सत्य की सेवा में जिससे सभी चीज़ें आती हैं।
मन को शांत करने का अर्थ मन का उपयोग न करना नहीं है, मन को शांत करने का अर्थ है मन को अपने स्वयं की, अपने पात्र और उसके अहंकार की सेवा में लगाना बंद करना; मन को शांत करने का अर्थ है अपनी समस्याओं, अपने काम, अपने अतीत, अपने भविष्य के बारे में सोचना बंद करना, उन सभी चीज़ों के बारे में सोचना बंद करना जो तुमसे उत्पन्न होती हैं। मन को शांत करने का अर्थ है मन को उस सत्य की सेवा में लगाना जो हमसे पहले है, अदृश्य में वचन के मूल में।

शून्यता, वह उपजाऊ भूमि जहाँ वचन की सेवा में लगी मन स्मरण कर सकती है कि हम वास्तव में कौन हैं क्योंकि अब हम स्वयं को पात्र और उसके अहंकार के साथ शरीर में स्मरण या पहचान नहीं करते, वह जो हम सार रूप में नहीं हैं।

यह उस शून्यता में है जो मौन से बनी है जहाँ मन तुम्हारे पात्र और उसके अहंकार की सेवा में रहना बंद कर देती है, और उस चीज़ की सेवा में लग जाती है जो उससे पहले है जो तुम नहीं हो (पात्र और उसका अहंकार), तभी पहला चमत्कार होता है... उपस्थिति।

उपस्थिति प्रकट होती है, जो ध्यान नहीं है, जो सचेत रहना नहीं है। उपस्थिति चेतना है। उपस्थिति प्रत्येक चीज़ को द्रष्टा और दृश्य के रूप में देखना है। उपस्थिति एक के साथ सबकी चेतना में निवास करना है। और यह केवल तभी होता है, जब तुम्हारे भीतर तुम उस पात्र और उसके अहंकार को मार देते हो जो तुम नहीं हो, जब तुम मन को उस सत्य की सेवा में लगाते हो जिससे तुम आते हो और सभी चीज़ें आती हैं: वचन।

और यह इस धारण की अवस्था में है, मन के साथ सत्य और मूल की सेवा में, जब अब हम स्मरण करने, प्रकट करने और पहचानने के लिए तैयार हैं ऐसे खज़ाने जिन्हें मापने का कोई माप नहीं है और न ही उन्हें वर्णित करने वाला कोई लेबल है।

यह इस अवस्था में है जहाँ हमारे विचार स्वयं तक सीमित नहीं होते, उस तक सीमित नहीं होते जो हमसे उत्पन्न होता है: हमारा काम, हमारे रिश्ते, हमारे कार्य; बल्कि इस अवस्था में हमारे विचार उससे परे जाते हैं जो हम शरीर में हैं और उस सत्य से परे जाते हैं जो हम में से प्रत्येक उसके भीतर जीता है।

यह इस अवस्था में है जब वचन स्वयं को आंतरिक संवाद में प्रकट करता है।
क्योंकि अब हमारा आंतरिक संवाद ऐसे प्रश्न नहीं पूछेगा जहाँ हमारा स्वयं (पात्र और उसका अहंकार) केंद्र है; बल्कि अब संवाद ऐसे प्रश्न पूछेगा जहाँ एकता केंद्र है।

... और उस केंद्र से अब हम स्वर्ग के राज्य की वापसी का मार्ग स्मरण करना शुरू कर सकते हैं और उस संकरे द्वार से प्रवेश कर सकते हैं जो उस राज्य तक पहुँच देता है।

यहाँ से जो कुछ भी आंतरिक संवाद में स्मरण के साथ प्रकट होता है, वह स्वयं में एक चमत्कार है, क्योंकि प्रत्येक प्रकट सत्य पवित्र है।

जो द्वार राज्य तक पहुँच देता है वह संकरा (तंग) क्यों है?
क्योंकि पात्र या उसके अहंकार के साथ प्रवेश नहीं किया जा सकता। उस संकरे द्वार से प्रवेश करने के लिए जो स्वर्ग के राज्य तक पहुँच देता है, पहले स्वयं को खाली करना होगा और फिर स्मरण और पहचान के साथ स्वयं को खोजना होगा।

परन्तु यह ध्यान दो, राज्य में तुम उस चीज़ को लादकर प्रवेश नहीं कर सकते जो तुम नहीं हो, परन्तु यह सनक के कारण नहीं, बल्कि संगति (कुंजी) के कारण है... क्योंकि राज्य में लौटने के लिए तुम्हें स्मरण करना होगा कि उस राज्य तक कैसे पहुँचना है... और जैसा हमने पहले प्रकट किया है, यदि हमारी मन हमारे पात्र और उसके अहंकार की सेवा में है तो हम वापसी के मार्ग के स्मरण तक नहीं पहुँच सकते क्योंकि हमारे आंतरिक संवाद में प्रश्नों का केंद्र एकता नहीं होगा, न सत्य, न वचन, न मूल, न राज्य... बल्कि आंतरिक संवाद में प्रश्नों का केंद्र स्वयं होगा, पात्र अपने अहंकार और अपनी परिस्थितियों के साथ... और वे प्रश्न और उनके उत्तर स्वर्ग के राज्य की ओर नहीं ले जाते।

तो स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करने के लिए, पहले तुम खाली होते हो, फिर स्मरण करते हो (जानते हो), फिर पहचानते हो (होते हो) और अंत में स्वयं को खोजते हो (मैं हूँ)।

आंतरिक संसार और बाह्य संसार

जैसा वचन के अदृश्य भीतर है, वैसा ही रूप के दृश्य बाहर है।

... प्रकटीकरण की प्रक्रिया में ...